儒家的仁愛之所以有那麼多的局限性，是由愛本身的性質決定的。前面我們已經知道，愛是一種煩惱，是眾生的虛妄情識。它是以．自我為中心的、自私的、有條件的，因而無論你怎樣將它擴展、昇華，總是十分有限的。
博愛，即泛愛一切人。韓愈《原道》說：「博愛之謂仁」。可見在擴充愛心方面，仁愛和博愛是相同的，不過中國的仁愛根源於儒家本位的文化，而西方的博愛則根源於基督教的神造說。耶和華——神為世間的創造主，人類的父。神愛世人，所以人也應當愛神，並體貼神的意思，愛人如己。這多少根源於家屬愛，然主要還是啟發於萬化同體同源的觀念，近於緣起法的平等性。平等一如，本是事事物物的本性，然而缺乏對緣起法的智慧觀照，因而在定心或類似定心的映現中，將其神格化，成為神秘的宇宙根源。
瞭解了仁愛、博愛的局限性，我們就更容易理解佛教為什麼要斷愛，為什麼要提出一個不同於愛的道德標準——慈悲。其實，佛教慈悲的高超之處即在於它建立在斷除貪愛煩惱，將虛妄情識轉化為清淨智慧的基礎上。菩薩依此智悲，不但從自己而廣泛地觀察向外的關係，而理解了自己與他的相關性，更從自己而深刻地觀察內在的關係，瞭解自我，只是心色(物質)和合而相似的相續的個體；雖表現為個體的活動，而並無絕對的主體，因而能內證身心的無我，外證自他的無我，使慈悲心超越自他；無有限量。所以佛教將慈悲心又分為慈、悲、喜(見眾生的離苦得樂而歡喜)、舍(怨親平等，不憶念眾生對於自己的恩怨而分別愛惡)四心，稱為四無量心。
愛，是人的本能，或純樸，或粗俗，必須經過「克己」，作不斷的向上的努力，才能「複禮」，才能歸「仁」。能推己及人，擴充愛心，予他人以真誠的關心、同情和愛護，這種仁愛或博愛的精神是崇高的，完全符合佛教利樂一切眾生的慈悲精神。在當今地球日益「變小」，國與國、民族與民族、人與人及至自然萬物的關係日趨密切的現實中，我們多麼需要這種精神。佛教說的斷愛，是約出世的、內在的斷舍貪染執著的修養而言，絲毫不會貶低愛、仁愛、博愛等積極意義，這從佛典中廣泛出現的愛道、愛語、愛敬、愛眼、慈愛等詞即可了知。
慈悲，是佛心，是清淨的、平等的、圓滿究竟的。眾生皆具佛性，因而皆具慈悲之心。然而由於無明愛、取等煩惱的障蔽，不得顯發。因而必須以果地覺為因地心，不斷修學佛法由出世(離愛染)而入世或即世而出世，在淨化身心、完成人格、利益大眾的過程中圓成慈悲之心。在如今這個鬥爭堅固的時代，儘管物質日益豐富，精神卻日見空虛，貪欲橫流，道德淪喪，生態平衡日遭破壞，戰爭也是此起彼伏。當此之世，我們不正是需要這種清淨的、和平的、平等利樂一切眾生的慈悲精神嗎？
